شهد جناح دار الإفتاء المصرية في معرض القاهرة الدولي للكتاب ندوة فكرية بعنوان «الدين والعقيدة: مسارات فهم الأسئلة الوجودية الكبرى» حيث تناولت الندوة قضايا الأسئلة الوجودية لدى الأطفال والشباب وسبل التعامل معها تربويًا وفكريًا في ظل التحولات المعرفية والنفسية التي يشهدها العالم المعاصر
شارك في الندوة الأستاذة الدكتورة عزة رمضان العابد، مدرس العقيدة والفلسفة بجامعة الأزهر الشريف، والشيخ علاء عبد الحميد الباحث المتخصص في الفكر الإسلامي، وأدار اللقاء طاهر زيد مدير وحدة «حوار» بدار الإفتاء المصرية، وسط حضور لافت من المثقفين والباحثين ورواد المعرض.
أكدت الدكتورة عزة رمضان العابد أن الخطر الحقيقي لا يكمن في أسئلة الأطفال بل في غياب التربية الإيمانية الصحيحة منذ المراحل الأولى للطفولة، مشيرة إلى أن الطفل بطبيعته كائن متسائل ومحب للاستكشاف، وأن الأسئلة الوجودية جزء طبيعي من نموه العقلي والنفسي، وأن كثيرًا من الآباء لا ينتبهون لأسئلة أبنائهم إلا عندما تتعلق بالعقيدة والذات الإلهية، بينما يتعاملون مع أسئلة العبادات دون قلق، مؤكدة أن هذا الخوف غير مبرر، لأن السؤال عن الله لا يعني انحرافًا أو إلحادًا.
شددت العابد على أنه لا وجود لسؤال خطير في ذاته، وإنما توجد طريقة خاطئة في التعامل مع السؤال، موضحة أن الطفل لا يحتاج إلى إجابات فلسفية معقدة بل إلى إجابات بسيطة ومناسبة لسنه، تراعي حالته النفسية والدافع الحقيقي وراء سؤاله.
أضافت العابد أن جوهر التربية الإيمانية يتمثل في بناء علاقة صحيحة بين الطفل وربه تقوم على الحب والرحمة، لا على الخوف والترهيب، مشيرة إلى أن القرآن الكريم قدم الرحمة قبل العقاب، وأن هذا الترتيب القرآني ينبغي أن يكون حاضرًا في خطاب المربين، واستدلت بأن تصوير الله في ذهن الطفل على أنه إله العقاب والترصد يؤدي إلى علاقة مشوهة مع الدين، ويزرع داخل الطفل شعورًا بالقلق والذنب.
تطرقت الدكتورة عزة رمضان إلى طريقة تقديم الأنبياء والسيرة النبوية للأطفال، مؤكدة أن اختزال السيرة في الغزوات والأحداث التاريخية فقط يمثل تقصيرًا تربويًا، مشددة على أهمية إبراز الجانب الإنساني والأخلاقي والرحيم في شخصية النبي صلى الله عليه وآله وسلم، بوصفه المدخل الحقيقي لمعرفة الله سبحانه وتعالى.
أشارت إلى أن كثيرًا من الأزمات العقدية لدى الشباب تعود إلى خلل مبكر في تصوراتهم عن الله والدين، وهو خلل لا يظهر إلا بعد سنوات، حين يصبح علاجه أكثر صعوبة، وأن الحديث عن العقيدة لا يمكن فصله عن البُعد الإنساني والتربوي، وأن ضعف العلاقات بين الآباء والأبناء في العصر الحديث يعد من أبرز أسباب الإشكالات العقدية لاحقًا.
صرحت بأن انشغال الأُسر وغياب الحوار الحقيقي يؤدي إلى تراكم الأسئلة الوجودية لدى الأطفال دون احتواء، لتظهر لاحقًا بصورة أكثر تعقيدًا في مرحلة المراهقة، وأن توفير الأمان النفسي للطفل هو شرط أساسي لفتح باب السؤال، مشددة على أهمية الحوار المفتوح الذي يحترم عقل الطفل واهتماماته، وعدم السخرية من تساؤلاته أو قمعها.
شددت الدكتورة عزة رمضان العابد في ختام حديثها على أن التربية الإيمانية ليست جهدًا فرديًّا عابرًا، بل مشروع متكامل يحتاج إلى عمل مؤسسي، وتقسيم واضح للمراحل العمرية، ومراعاة للواقع النفسي والاجتماعي والعلمي الذي يعيش فيه الأطفال اليوم.
من جانبه، قال الشيخ علاء عبد الحميد إن التعامل مع قضايا العقيدة في الواقع المعاصر يتم في الغالب بمنطق العلاج بعد وقوع الأزمة، لا بمنطق الوقاية، موضحًا أن أغلب الجهود الفكرية تُستنزف في إزالة الشبهات بعد تشكلها، دون بناء حقيقي للإيمان في النفوس.
أضاف أن الوقاية تبدأ بالتأسيس المبكر، لأن معالجة الشك بعد ترسخه قد تزيح المشكلة مؤقتًا، لكنها لا تبني إيمانًا راسخًا ولا معرفة إلهية عميقة، مؤكدًا أن المطلوب هو بناء الإنسان قبل مواجهة الشبهة.
وأشار الشيخ علاء إلى أن كثيرًا من الخطاب الديني المعاصر لا يزال أسير جدل إسلامي–إسلامي نشأ في سياقات تاريخية مستقرة، بينما يواجه الجيل الحالي إشكالات مختلفة تمامًا، في مقدمتها المادية، والسيولة الفكرية، والانبهار بالتفوق العلمي الغربي.
نعى على بعض الخطابات الدينية كونها تتسم بالفوقية أو الاستعلاء، وهو ما لم يعد مقبولًا لدى جيل منفتح على ثقافات ومناهج تفكير متعددة، داعيًا إلى خطاب يحترم عقل المتلقي، ويعترف بتعقيد الأسئلة التي يواجهها.
شدد الشيخ علاء على أن تأسيس العقل يجب أن يسبق تكديس المعلومات الدينية، موضحًا أن الإنسان في بداياته يدرك العالم بالحس، لكن لا بد من تعليمه مبكرًا أن الحس محدود، وأنه بداية المعرفة لا نهايتها.
تطرق الشيخ علاء إلى العلاقة بين العلم الحديث والإيمان، مؤكدًا أن الخطأ الشائع هو تحويل الله إلى مجرد «سد للفجوات المعرفية»، موضحًا أن الإسلام لا يثبت وجود الله بوصفه حلًّا مؤقتًا للأسئلة التي يعجز العلم عن تفسيرها.
أكد الشيخ علاء أن كثيرًا من الأزمات العقدية لدى الشباب لها جذور نفسية، موضحًا أن صورة الله في وعي الإنسان غالبًا ما تكون انعكاسًا لصورة الأب أو السلطة في طفولته، وأن القسوة، أو التسلط، أو غياب الحوار داخل الأسرة قد يسقط لاحقًا على تصور الإنسان لله.
دعا إلى دمج علم النفس مع مفاهيم التزكية الإسلامية، معتبرًا أن فهم النفس البشرية وصراعاتها ضرورة أساسية لمعالجة القلق الوجودي، وليس ترفًا فكريًّا.
شدد الشيخ علاء على أهمية تقديم الفقه بوصفه منظومة متكاملة، لا مجرد أوامر ونواهٍ، موضحًا أن كثيرًا من الشباب يصطدمون بالتشريعات قبل أن تتشكل لديهم صورة واضحة عن المشرّع.
في ختام الندوة، أوضح طاهر زيد أن دار الإفتاء المصرية تعمل من خلال وحدة الحوار على التعامل مع الأسئلة الوجودية بمنهج يقوم على الحرية والسرية واحترام السائل، وعدم تقديم إجابات جاهزة، بل تعمد إلى اصطحاب السائل في رحلة بحث تناسب عمره وخلفيته.
اختتمت الندوة بتفاعل واسع من الحضور، الذين أكدوا أهمية استمرار هذه اللقاءات التي تفتح مساحات آمنة للحوار، وتربط بين الدين والواقع، وتعيد الاعتبار للتربية الإيمانية بوصفها أساس بناء الإنسان المتوازن.